마르다는 알고 있었다
나사로가 죽은 지 나흘이 지났다. 마르다는 예수님을 만나자 말한다.
“마지막 날 부활 때에는 다시 살아날 줄을 내가 아나이다”
— 요한복음 11:24
틀린 말이 아니다. 다니엘서가 가르치고 바리새인들이 고백한 정통 부활 교리다. 마르다는 교리 시험에서 만점을 받을 수 있었다. 그런데 예수님은 “잘 알고 있구나”라고 하지 않으셨다. 대신 이렇게 말씀하신다.
25 예수께서 이르시되 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고
26 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐
— 요한복음 11:25-26
마르다의 시선은 수평선 너머 “마지막 날”을 향하고 있었다. 예수님은 그 시선을 자신의 얼굴로 돌리신다. 미래의 사건이 현재의 인격으로 재정의되는 순간이다.
부활을 주시는 분이 아니라, 부활 그 자체이신 분
“나는 부활이요 생명이니.” 이 문장의 무게를 느껴야 한다.
예수님은 “나는 부활을 일으킬 수 있다”고 말씀하지 않으셨다. “나는 부활을 줄 것이다”라고도 하지 않으셨다. “나는 부활이다.” 이것은 행위의 선언이 아니라 존재의 선언이다. 에고 에이미 — 출애굽기 3:14에서 “나는 스스로 있는 자”라 말씀하신 그 음성이 베다니 마을에서 다시 울린다.
요한복음은 처음부터 이 선언을 준비해 왔다.
“그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라”
— 요한복음 1:4
“그 안에.” 생명이 그리스도에게서 나오는 것이 아니라, 그리스도의 존재 안에 본질적으로 내재한다. 시편 기자가 노래한 “생명의 원천”(시 36:9)이 살과 피를 입고 마르다 앞에 서 계신 것이다. 성부께서 자기 안에 생명을 가지신 것처럼, 성자에게도 그 생명을 주셨다(요 5:26). 삼위일체 하나님의 충만한 생명이 성육신하여, 무덤 냄새가 나는 곳에서 선언하신다 — 나는 생명이다.
이것이 왜 결정적인가. 아담 이후 인류는 생명의 원천이신 하나님으로부터 단절되었다. 죄는 단순한 도덕적 위반이 아니라 존재론적 단절이다. 그러므로 구속은 형벌의 제거만이 아니라, 생명의 원천과의 재연결을 요구한다. 생명이신 분 자신이 죽음의 영역으로 들어오셨다 — 그것이 성육신이고, 그것이 이 선언의 배경이다.
”죽어도 살겠고” — 두 겹의 약속
25절과 26절은 서로 다른 차원의 약속을 담고 있다.
“나를 믿는 자는 죽어도 살겠고” — 이것은 육체적 죽음 이후의 부활이다. 신자도 죽는다. 그러나 그 죽음은 마침표가 아니라 문이다. 생명 자체이신 분에게 연결된 자는, 생명의 원천이 마르지 않는 한, 생명을 잃을 수 없다.
“살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니” — 이것은 영적 생명의 영속성이다. 그리스도를 믿는 자에게 영생은 미래에 시작되는 것이 아니라, 이미 시작된 것이다.
내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라
— 요한복음 5:24
“얻었고,” “옮겼느니라” — 과거 시제다. 이미 일어난 일이다. 사도 바울도 같은 진리를 선언한다.
5 허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 — 너희는 은혜로 구원을 받은 것이라 —
6 또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니
— 에베소서 2:5-6
“함께 살리셨고,” “함께 일으키사,” “함께 앉히시니.” 그리스도와의 연합 안에서, 우리는 이미 부활 생명에 참여하고 있다. 이것이 개혁주의 신학이 말하는 그리스도와의 연합의 핵심이다. 생명이 그리스도 안에 내재하므로, 그분과 연합한 자는 이미 그 생명 안에 있다.
부활을 오직 미래의 사건으로만 이해하면 어떻게 되는가? 그리스도인이 현재의 삶을 죽음처럼 살게 된다. 기쁨이 없다. 능력이 없다. 두려움만 있다. 생명이 지금 자신 안에 있지 않고 먼 훗날에 있다고 생각하기 때문이다. 이것은 절반의 진리이며, 절반의 진리는 때로 전체적 거짓보다 위험하다.
”이것을 네가 믿느냐”
이 질문 앞에서 모든 사람은 홀로 선다.
“이것을 네가 믿느냐” — 이것은 시험 문제가 아니다. 예수님은 “부활 교리를 아느냐”고 물으시지 않았다. “종말론 강의를 들어보았느냐”고도 않으셨다. 2인칭 단수 — 네가, 바로 지금, 이 진리 앞에서 어떤 자세를 취하느냐고 물으신다.
참된 믿음은 세 겹이다. 진리를 아는 것(notitia), 그 진리에 동의하는 것(assensus), 그리고 그 진리이신 분에게 자신을 맡기는 것(fiducia). 마르다는 첫 번째와 두 번째를 갖고 있었다. 부활을 알았고, 부활이 참되다고 동의했다. 그러나 예수님이 요구하시는 것은 세 번째다 — 부활이신 분 자체에게 자신의 전 존재를 내어맡기는 것.
교리를 아는 것과 부활이신 분을 아는 것 사이에는 간극이 있다. 수많은 그리스도인이 마르다의 자리에 있다. 교리문답을 외우고, 신앙고백을 인용하며, 조직신학을 공부한다. 그러나 그 지식이 살아 계신 그리스도와의 인격적 만남으로 이어지고 있는가? 신학적으로 정확하되 마음은 여전히 차가운 신앙 — 이것이 마르다의 24절이다. 예수님은 그녀를, 그리고 우리를 25절로 부르신다. 교리에서 인격으로, 미래에서 현재로, 관념에서 신뢰로.
무덤 앞에서, 그리고 오늘
철학은 죽음 앞에서 침묵한다. 교리만으로는 위로하지 못한다. 장례식장에서 “더 좋은 곳에 가셨습니다”라는 말이 남은 자의 눈물을 닦아주지 못하는 이유가 여기 있다.
그러나 “나는 부활이요 생명이니”라고 선언하신 분이 지금도 살아 계시다면, 이야기는 달라진다. 우리가 붙드는 것은 부활에 관한 교리가 아니라 부활이신 분 자체다. 사랑하는 이를 떠나보낼 때, 우리 자신이 죽음을 앞에 둘 때, 삶이 무너져 내릴 때 — 우리에게 필요한 것은 더 정교한 종말론이 아니라, 생명 자체이신 분과의 연합이다.
나사로의 무덤 앞에서 울으셨던 그분이(요 11:35) 묻고 계신다. 부활의 교리를 아는 것을 넘어, 부활이신 나를 네 생명으로 붙들겠느냐고. 그리고 이 질문은 2천 년이 지난 오늘도 변하지 않았다.
“이것을 네가 믿느냐?”
