“기적은 자연법칙에 어긋나는 사건이므로 불가능하다.”
이 명제는 18세기 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄이 정립한 이래, 기적을 거부하는 가장 강력한 지적 근거로 기능해왔다. 과학이 발전할수록, 자연의 규칙성에 대한 우리의 확신이 커질수록, 기적은 전근대적 미신의 잔재로 취급받는다. 물 위를 걸었다고? 죽은 사람이 살아났다고? 그런 일은 자연의 질서가 허락하지 않는다 — 이것이 현대인의 합리적 직관이다.
그러나 이 반론을 진지하게 검토하면, 그 안에 은밀한 전제가 숨어 있음을 발견하게 된다. 그 전제는 과학적 관찰이 아니라, 하나의 철학적 신념이다. 이 글은 그 전제를 드러내고, 기적이란 무엇인지, 자연법칙과 하나님의 관계는 어떠한지를 탐구하려는 시도다.
흄의 논증 — 그리고 그 안에 숨은 순환
흄의 기적 반박은 간명하다. 그의 「인간 오성에 관한 탐구」(An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748) 제10장에서 전개되는 논증을 정리하면 이렇다:
- 기적은 자연법칙의 위반이다.
- 자연법칙은 균일한 경험(uniform experience)으로 확립된다.
- 균일한 경험은 기적이 일어나지 않았음을 증언한다.
- 따라서 기적에 대한 증언은 그 자체로 자연법칙만큼 강력한 반증에 직면한다.
- 기적의 증거가 자연법칙의 증거를 능가하는 경우는 “있을 수 없다.”
논증은 매끄러워 보인다. 그러나 여기에 결정적인 문제가 있다. 3번 전제는 결론을 선취하고 있다. “균일한 경험이 기적의 부재를 증언한다”는 말은, 기적은 일어나지 않았다는 결론을 이미 전제 안에 심어놓은 것이다. 기적이 실제로 일어났다면 경험은 더 이상 “균일하지” 않을 것이다. 흄은 기적이 일어나지 않았음을 전제함으로써 기적이 불가능하다는 결론에 도달한다 — 이것은 논증이 아니라 순환논법(begging the question)이다.
기독교 변증학자 C.S. 루이스는 이 문제를 날카롭게 지적했다. 그의 「기적」(Miracles, 1947)에서 루이스는 이렇게 말한다: 경험이 기적을 배제한다는 주장은, 기적이 존재하지 않는다는 것을 이미 알고 있을 때에만 성립한다. 우리가 물어야 할 질문은 “경험이 균일한가”가 아니라, “경험을 설명하는 전체 틀 안에 자연 너머의 원인이 존재하는가”이다.
더 정밀하게 말하자면, 흄의 논증이 실패하는 이유는 그가 인식론적 문제(기적을 어떻게 아는가)를 존재론적 결론(기적은 존재하지 않는다)으로 부당하게 전환하기 때문이다. 우리의 경험이 제한적이라는 사실이, 경험 너머에 아무것도 없다는 증거가 될 수는 없다.
”자연법칙을 어긴다”는 오해
기적 논쟁에서 가장 흔한 오해는 자연법칙의 성격에 대한 것이다. 많은 사람이 자연법칙을 마치 의회가 제정한 법률처럼 생각한다 — 존재를 강제하는 규범적 명령으로서. 이 관점에서 기적은 법을 “어기는” 행위, 일종의 위반이 된다.
그러나 과학 철학의 관점에서 자연법칙은 기술적(descriptive) 성격의 것이지, 규범적(prescriptive) 성격의 것이 아니다. 자연법칙은 “자연이 어떻게 행동해야 하는가”를 명령하는 것이 아니라, “자연이 어떻게 행동하는가”를 기술하는 것이다. 물이 100도에서 끓는다는 것은 물에 대한 명령이 아니라, 관찰의 요약이다.
이 구분은 결정적으로 중요하다. 자연법칙이 기술적인 것이라면, 기적은 법칙의 “위반”이 아니라, 기존의 관찰 패턴으로 설명되지 않는 새로운 사건에 해당한다. 이것은 자연법칙이 무효화되는 것이 아니다. 중력의 법칙은 내가 공을 던져 올릴 때 무효화되지 않는다 — 중력은 여전히 작용하고 있지만, 새로운 힘(내 팔의 힘)이 개입한 것이다. 마찬가지로 기적에서는, 자연의 통상적 운행 안에 자연 너머의 원인이 개입하는 것이다.
하나님과 자연법칙의 관계 — 개혁주의의 응답
기적에 대한 진정한 질문은 결국 이것이다: 자연법칙의 근원은 무엇인가?
이 질문에 대한 개혁주의 신학의 답변은 명확하다. 자연법칙은 하나님의 섭리적 통치의 통상적 양식이다. 자연법칙은 하나님과 독립된 자율적 질서가 아니라, 하나님께서 세계를 유지하시는 방식의 일관된 패턴이다.
웨스트민스터 신앙고백 5장 2-3절은 이렇게 고백한다:
“만물의 제일 원인이신 하나님은 그의 섭리 안에서, 피조물의 본성에 따라, 자유로이 또는 필연적으로, 제이 원인들의 매개에 의하여 역사하시지만, 그러한 매개 없이 역사하시고, 그 위에서 역사하시며, 그에 반하여도 역사하신다.”
이 고백은 놀라운 균형을 보여준다. 하나님은 통상적으로 제이 원인(secondary causes), 즉 자연의 법칙과 질서를 매개로 역사하신다. 물은 100도에서 끓고, 씨앗은 흙에서 자라며, 천체는 궤도를 따라 움직인다. 이 모든 규칙적 질서가 하나님의 섭리다. 그러나 하나님은 이러한 매개 없이도, 그 위에서도, 심지어 그에 반하여도 역사하실 수 있다. 이것이 기적이다.
이 이해에서 핵심적인 통찰이 도출된다: 기적은 자연법칙을 “어기는” 것이 아니라, 자연법칙의 주인이 자신의 목적을 위해 통상적이지 않은 방식으로 행하시는 것이다. 시계공이 시계의 태엽을 되감는 것은 시계의 법칙을 어기는 것이 아니다. 그는 시계를 만든 자이며, 그 작동을 넘어서는 권한을 가진 자다.
섭리의 두 얼굴 — 통상적 섭리와 특별한 섭리
성경은 하나님의 활동을 두 가지 양식으로 보여준다. 하나는 규칙적이고 예측 가능한 자연의 질서를 통한 통상적 섭리이고, 다른 하나는 그 질서를 넘어서는 특별한 개입이다. 중요한 것은, 성경 안에서 이 둘은 모순이 아니라 한 분 하나님의 동일한 주권의 표현이라는 점이다.
시편 기자는 자연의 규칙적 질서 안에서 하나님의 손을 본다:
“여호와여 주께서 만드신 것이 어찌 그리 많은지요 주께서 지혜로 그들을 다 지으셨으니 주께서 지으신 것이 땅에 가득하니이다.” — 시편 104:24
동시에 같은 시편 기자가 바다를 가르시고 반석에서 물을 내시는 하나님을 노래한다:
“그가 반석을 쪼개시고 깊은 수원지에서 나오는 것 같이 물을 흘려 내시며 마른 땅에서 강들을 내셨도다.” — 시편 78:15-16
예레미야는 자연법칙의 불변성과 하나님의 주권을 한 호흡에 담는다:
“나 여호와가 이같이 말하노라 만일 낮과 밤에 대한 나의 언약이 서지 아니할 수 있다면 하늘과 땅의 법칙을 내가 세우지 아니하였을 것이라.” — 예레미야 33:25
자연법칙의 규칙성은 하나님이 세우신 것이다. 그러므로 그 규칙성은 하나님의 능력을 제한하는 장벽이 아니라, 하나님의 신실하심을 보여주는 증거다. 그리고 기적은 하나님이 그 신실하심을 다른 방식으로 드러내시는 순간이다.
기적의 신학적 정의 — 무엇을 위한 기적인가
여기서 기적의 정의를 보다 정밀하게 세울 필요가 있다. 기적은 단순히 “설명할 수 없는 사건”이 아니다. 그것은 하나님이 특정한 구속적 목적을 위해 통상적 섭리를 넘어서 행하시는 표적(sign)이다.
성경은 기적을 세 가지 단어로 표현한다:
- 능력(dunamis) — 하나님의 초자연적 권능의 발현
- 표적(semeion) — 무언가를 가리키는 징표, 하나님의 메시지를 담은 사건
- 기사(teras) — 경이와 놀라움을 불러일으키는 현상
이 세 단어의 조합이 보여주는 것은 기적이 단순한 초자연적 이벤트가 아니라, 의미를 담은 행위라는 점이다. 기적은 목적 없이 일어나지 않는다. 성경의 기적은 언제나 하나님의 구속 계획과 연결되어 있다.
출애굽기의 열 가지 재앙은 이집트의 신들에 대한 심판인 동시에 이스라엘 해방의 수단이었다. 엘리야 시대의 기적들은 바알 숭배와 참 하나님 사이의 결정적 구별을 드러냈다. 예수 그리스도의 기적들은 — 병자를 고치시고, 바다를 잠잠케 하시고, 죽은 자를 살리신 것은 — 도래한 하나님 나라의 표지이며, 그분의 정체를 드러내는 증거였다.
요한복음은 이 점을 명시적으로 밝힌다:
“예수께서 제자들 앞에서 이 책에 기록되지 아니한 다른 표적도 많이 행하셨으나 오직 이것을 기록한 것은 너희로 예수가 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그의 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라.” — 요한복음 20:30-31
기적은 자연법칙에 대한 도전장이 아니다. 그것은 자연을 만드신 분이 자연을 통해서만이 아니라 자연 너머에서도 역사하고 계심을 알리시는 표적이다.
가장 위대한 기적 — 부활이 열어놓은 문
기적의 가능성을 논할 때, 기독교 신앙의 중심에 서 있는 한 가지 기적을 피할 수 없다: 예수 그리스도의 부활이다.
바울은 고린도 교회에 이렇게 선언한다:
“그리스도께서 만일 다시 살아나지 못하셨으면 우리가 전파하는 것도 헛것이요 또 너희 믿음도 헛것이며.” — 고린도전서 15:14
기독교 신앙은 기적의 가능성에 대한 추상적 논쟁 위에 세워진 것이 아니다. 그것은 역사 안에서 일어난 한 가지 결정적 기적 — 나사렛 예수가 십자가에서 죽으시고 삼일 만에 몸으로 다시 살아나신 사건 — 위에 서 있다.
부활이 가능한가라는 물음은 결국 이 물음으로 귀결된다: 죽은 자를 살리시는 하나님이 계신가? 만일 이 우주를 존재하게 하신 하나님이 계시다면 — 무(無)에서 시간과 공간과 물질을 불러내신 분이 계시다면 — 죽은 자를 살리시는 것이 왜 불가능하겠는가?
“하나님이 죽은 자를 다시 살리심을 어찌하여 너희는 믿지 못할 것으로 생각하느냐.” — 사도행전 26:8
이 질문은 바울이 아그립바 왕 앞에서 던진 것이다. 그리고 이 질문은 오늘날에도 여전히 유효하다. 전능한 창조주 하나님을 전제한다면, 기적은 불가능한 것이 아니라 — 당연히 가능한 것이다. 진짜 질문은 “기적이 가능한가?”가 아니라, “그러한 하나님이 계신가?”이다.
자연 안에서, 자연 너머에서
흄의 논증은 하나의 전제 위에 서 있다: 자연이 닫힌 체계라는 전제. 오직 자연적 원인만이 존재하며, 자연 밖에서 자연 안으로 개입하는 원인은 없다는 신념. 이것은 과학적 발견이 아니라 자연주의라는 철학적 신앙고백이다.
그러나 성경이 증언하는 세계는 닫힌 체계가 아니다. 세계는 하나님이 만드시고, 유지하시며, 자신의 영광을 위해 섭리하시는 열린 체계다. 자연법칙은 이 세계 안에서 하나님이 통상적으로 역사하시는 방식이며, 기적은 같은 하나님이 특별한 목적을 위해 통상적이지 않은 방식으로 역사하시는 사건이다.
시편 기자의 고백이 이것을 아름답게 요약한다:
“하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그의 손으로 하신 일을 나타내는도다.” — 시편 19:1
하늘의 규칙적인 운행이 하나님의 영광을 선포한다. 그리고 홍해가 갈라지고, 태양이 멈추고, 죽은 자가 살아나는 사건도 같은 하나님의 같은 영광을 선포한다. 자연의 질서와 기적은 대립하는 것이 아니다. 둘 다 한 분 주권적 하나님의 역사다 — 하나는 통상적 양식으로, 다른 하나는 특별한 양식으로.
기적이 가능한가? 이 질문에 대한 답은 결국 또 하나의 질문에 달려 있다. 자연을 만드신 분이 자연 안에서, 그리고 자연 너머에서 행하실 수 있는가? 성경은 대답한다 — 그분은 행하셨고, 행하고 계시며, 다시 행하실 것이다.
“보라 나는 여호와요 모든 육체의 하나님이라 내게 능하지 못한 일이 있겠느냐.” — 예레미야 32:27